徐卓人的博客

高端科普：教学的最高境界是培养有责任感的批评家——G•齐科《第二次达尔文革命——用进化论解释人类学习的过程》读后 把教育的目的理解为培养可能有效自主的社会行动者，我想不会有争议。问题是设想在给定的社会环境中的行动者，如何才可能有效地自主，而不是仅仅空想。 最近阅读美国教育心理学教授G•齐科《第二次达尔文革命——用进化论解释人类学习的过程》一书，总的心得就是“教育的目的是培养有责任感的批评家”这句话。我把“教育”改为“教学”，汉语语境中有时二者还是有差别的。 行动不等于仅仅是批评或者诠释。网上看到有报道说，马克思墓碑下方镌有马克思的名言：“哲学家们只是用不同的方式解释世界， 而问题在于改造世界。”马克思理解的社会行动意味着改造社会。问题是改造世界是不是意味着不需要理解或解释世界？显然不是。前些年看到马克思著作文本研究专家指出“而问题在于改造世界”这句话中的“而”字是恩格斯整理马克思手稿时加上去的，可见马克思原意尤其没有把解释世界与改造世界割裂开来。事实上也不能割裂。对世界的批评或者批判是一种反思性的解释或理解，对于改造世界而言当然必不可少。 “进化论将建构主义和行为主义完美地结合起来，认为学习或个体知识的增长起始于学习者在遇见现有知识不能解决的问题时积极主动对现有知识进行修正，提出新的假设（知识变异），然后用新的假设解决问题，如果成功（适应环境），该假设被保留（生存下来），否则被淘汰，再形成新的假设（再变异）。保留和淘汰就是‘有意选择的结果’。” （G•齐科《第二次达尔文革命——用进化论解释人类学习的过程》译者序言第3页；中译者赖春、赵勇，上海，华东师大出版社2007年7月出版） 如果把学生作为信息储存库的大脑比喻为房间，那么完全可以说任何学生的大脑不可能是空房间；而且学生学习新的知识也不可能像添置新家具一样搬到原来房间里就是了。任何新知识的把握都意味着清理和重新安排头脑里已有的不同部分、不同层次的储存信息之间的关系，只不过有时只要“微调”就行，有时则要重组甚至改变整个格局（“范式革命”）。 如此，让学生学习一个新的学科应当怎么安排教学，才可能尽可能快地帮助学生的智力发展呢？ 强制传授，所谓“手把手”教会学生某种技能的“带学徒”方式显然不能适应现代社会环境对自主的社会行动者的要求。 让学生自主地选择知识以适应自己面临的新的环境岂不是更好吗？怎么才能做到让学生自主选择呢？ 一是尽可能巧妙地展示而非灌输新学科有关知识，兴趣是最好的导师，关键在于激活学生的好奇心和责任感。 二是鼓励学生质疑、挑剔，用批判的眼光看待新知识（比如思考“是这么回事”吗？这有用吗？等等••••••）智力的扩展和深化意味着在表面看来没有问题的情况中，发现或揭示真正有意义的认知课题。 三是让学生自己试着选择和采用新的知识解决问题，保留成功的方法，淘汰不顶用的。在不断选择、试错和检验过程中，学生的头脑的知识储备结构得以重组，新的自我之核得以形成和稳定下来。 四是教师的责任是辅助而非控制学生头脑中的知识重组过程。辅助的关键在于提供不断激发学生好奇心和责任感的求知及其运用知识的环境，支持学生不断选择、试错和检验新的知识。 五是千万不要把学生当成某种知识体系的驯服工具培养，学校教育的最高境界是培养学生成为所面临的既成科学知识体系的负责任的建设性的批评家。一般来说，教师不是学生求知过程的控制者，甚至也不是引导者，好的教师是辅助者。培育意味着让受教育者自己生长。 此书第八章对比了西方传统的三大教学理论，最终落实到“教育的达尔文选择论”。 首先是推崇皮亚杰的认知发展理论，认为知识的实质是概念累积，知识增长意味着将已知知识以新的方式重组并加以检验，教学环境的作用是为儿童知识建构提供反馈信息，辅助儿童作出选择性适应。 著名的意大利教育家玛丽• 蒙台梭利（Montessori，1870——1952）的教学法被认为是20世纪最成功的方法。“在蒙台梭利学校，三岁的孩子学习擦桌子、摆放餐具、上菜、洗碗等。同时，他们也学习照顾自己••••••到四岁半的时候，儿童学习如何读写并能做简单的算术。”“在蒙特梭利教室里，教师待在最不引人注目的位置，其任务是创造一个有趣的、充满竞争的环境。儿童天生的好奇心和控制环境的欲望推动他们去学习。学习取决于尝试新的技能、犯错，并从错误中学习。”（同上书第131页） 2011年1月23日星期日19:32:58

理论前沿：21世纪中国文化马克思主义论纲（作者：年大六） （1）“21世纪”的说法强调这一理论构想的“时代精神”之维，也就是邓小平说的“面向未来，面向世界，面向现代化”之维。这样，“中国”就不再会被误解为任何民族主义意识形态概念。 （2）“文化马克思主义”的说法意味着不是武化、更不是痞化的“马克思主义”——比如不是任何迷信暴力革命价值的暴力民粹主义意识形态；当然，也不是物化的“马克思主义”，比如不是任何认为经济发展决定社会历史总体进程的“马克思主义”。 文化意义上的“唯物”历史观认为人类物种进化过程的根本动力是人类社会生物遗传本性通过种种文化模式生成、转换、建构和创造，与人类置身于其中的大自然生态环境匹配、协调互动性合力——文化进化结构性或制度性合力。这样的唯物史观当然不是任何意义上线性进步历史观，不是任何意义上机械决定论历史观，也不是任何文化相对主义历史观。 （3）文化的定义是：相对于人类生命活动中生物性的文化性，是指人类生命表现的符号模式的后天习得性，与先天遗传性相区别。比如食欲具有先天遗传的人类价值偏好（新生儿拒斥苦辣滋味的食品，偏好甜味等），但是成人由于习惯成自然，却可能喜欢吃。可见，后天习得使然的饮食价值偏好就是文化问题了。 当然先天与后天因素在人类行为中的作用是互为前提，不可以互相剥离的。但总的来说在人类有意识的行为中，后天文化因素一般起着支配性作用。比如即使求生本能也可能被厌世心理压倒，造成自杀。厌世心理主要是后天文化濡化问题，主要不是先天遗传因素的作用。 （4）人类个体的自我意识只有在与其他个体交往互动的社会环境中才可能形成和成熟。 自我意识与个体日常生活交往圈子，尤其是早年经历和体验的文化心理环境的关系不言而喻。 因此，在人类有意识的行为中，后天经历和体验形成的交往群体归属意识就构成了作为“社会关系总和”的人的“现实本质” 的结构性或者构成性内涵。比如性别意识、种族意识、地方意识、职业意识、阶层意识、宗教或党派归属意识•••••• 基于这样的科学的人的现实本质的理论框架，作为最近半个多世纪社会和人文科学理论新的综合趋势学术思想成果体现的文化马克思主义理论在知识基础上是跨学科的，在学派关系上是兼收并蓄的，其广义进化论范畴扩展了的文化概念区别于传统马列毛理论框架中相对于经济基础的上层建筑部门之一的文化概念，也与西方学界传播学讨论中说的文化的高级、低级或者精英、大众二元论文化概念不一样。 这个意义上的文化研究的主要对象至少涵盖人类有意识行为的全部领域，所以也可以被看成文化人类学或者文化解释学理论。当然，广义的文化研究涉及动物初级意识行为，属于符号行为学领域。因为无论人类还是动物通讯都是内隐或外显的符号化行为。 （5）中国文化马克思主义的理论和实践相结合的旨趣，在于努力确立对中国近现代社会转型过程中形成和演化的立足于中国文化传统的民主与科学核心价值取向的社会主义选择的理解。 就基础社会理论角度而言，它首先关注的是社会转型过程的结构与动力的关系问题。 传统马列毛理论设想的近现代社会的阶级斗争不是没有一些事实根据，但显然简单化、庸俗化和绝对化了。 文化马克思主义认为，引领和推动社会进步的只能是具有文化复杂性序化扩展优势的广义知识分子阶层，其中无论企业家还是工人具有工业化、现代化社会生活方式素养的人都是这个阶层的构成因子。 在中国的历史条件下，进步文化阶层内部的劳资关系并非你死我活，总体上说是协同并进的。 公民自由民主权利相对和绝对剥夺的政治经济结构性威胁主要来自中国社会中与前现代、反现代的“封建”性关系（比如等级身份关系和人身依附关系）利害攸关的集团或阶层，比如权贵精英或特权官僚阶层和游民阶层。 这意味着重新界定社会斗争或社会冲突，从而科学地阐明社会转型时期自由民主价值与社会主义价值相融通的发展模式。 在这种理论分析框架和发展战略构想中，“文化”问题而非政权或者经济问题成了转型过程的中心问题。社会转型前景的公共选择差异或不同价值取向的社会力量博弈的焦点，都可以归结为文化选择问题上的竞争、妥协或者协同。 （未完，待续） 2011年1月20日星期四11:53:49

理论前沿：21世纪中国文化马克思主义论纲（作者：年大六） （1）“21世纪”的说法强调这一理论构想的“时代精神”之维，也就是邓小平说的“面向未来，面向世界，面向现代化”之维。这样，“中国”就不再会被误解为任何民族主义意识形态概念。 （2）“文化马克思主义”的说法意味着不是武化、更不是痞化的“马克思主义”——比如不是任何迷信暴力革命价值的暴力民粹主义意识形态；当然，也不是物化的“马克思主义”，比如不是任何认为经济发展决定社会历史总体进程的“马克思主义”。 文化意义上的“唯物”历史观认为人类物种进化过程的根本动力是人类社会生物遗传本性通过种种文化模式生成、转换、建构和创造，与人类置身于其中的大自然生态环境匹配、协调互动性合力——文化进化结构性或制度性合力。这样的唯物史观当然不是任何意义上线性进步历史观，不是任何意义上机械决定论历史观，也不是任何文化相对主义历史观。 （3）文化的定义是：相对于人类生命活动中生物性的文化性，是指人类生命表现的符号模式的后天习得性，与先天遗传性相区别。比如食欲具有先天遗传的人类价值偏好（新生儿拒斥苦辣滋味的食品，偏好甜味等），但是成人由于习惯成自然，却可能喜欢吃。可见，后天习得使然的饮食价值偏好就是文化问题了。 当然先天与后天因素在人类行为中的作用是互为前提，不可以互相剥离的。但总的来说在人类有意识的行为中，后天文化因素一般起着支配性作用。比如即使求生本能也可能被厌世心理压倒，造成自杀。厌世心理主要是后天文化濡化问题，主要不是先天遗传因素的作用。 （4）人类个体的自我意识只有在与其他个体交往互动的社会环境中才可能形成和成熟。 自我意识与个体日常生活交往圈子，尤其是早年经历和体验的文化心理环境的关系不言而喻。 因此，在人类有意识的行为中，后天经历和体验形成的交往群体归属意识就构成了作为“社会关系总和”的人的“现实本质” 的结构性或者构成性内涵。比如性别意识、种族意识、地方意识、职业意识、阶层意识、宗教或党派归属意识•••••• 基于这样的科学的人的现实本质的理论框架，作为最近半个多世纪社会和人文科学理论新的综合趋势学术思想成果体现的文化马克思主义理论在知识基础上是跨学科的，在学派关系上是兼收并蓄的，其广义进化论范畴扩展了的文化概念区别于传统马列毛理论框架中相对于经济基础的上层建筑部门之一的文化概念，也与西方学界传播学讨论中说的文化的高级、低级或者精英、大众二元论文化概念不一样。 这个意义上的文化研究的主要对象至少涵盖人类有意识行为的全部领域，所以也可以被看成文化人类学或者文化解释学理论。当然，广义的文化研究涉及动物初级意识行为，属于符号行为学领域。因为无论人类还是动物通讯都是内隐或外显的符号化行为。 （5）中国文化马克思主义的理论和实践相结合的旨趣，在于努力确立对中国近现代社会转型过程中形成和演化的立足于中国文化传统的民主与科学核心价值取向的社会主义选择的理解。 就基础社会理论角度而言，它首先关注的是社会转型过程的结构与动力的关系问题。 传统马列毛理论设想的近现代社会的阶级斗争不是没有一些事实根据，但显然简单化、庸俗化和绝对化了。 文化马克思主义认为，引领和推动社会进步的只能是具有文化复杂性序化扩展优势的广义知识分子阶层，其中无论企业家还是工人具有工业化、现代化社会生活方式素养的人都是这个阶层的构成因子。 在中国的历史条件下，进步文化阶层内部的劳资关系并非你死我活，总体上说是协同并进的。 公民自由民主权利相对和绝对剥夺的政治经济结构性威胁主要来自中国社会中与前现代、反现代的“封建”性关系（比如等级身份关系和人身依附关系）利害攸关的集团或阶层，比如权贵精英或特权官僚阶层和游民阶层。 这意味着重新界定社会斗争或社会冲突，从而科学地阐明社会转型时期自由民主价值与社会主义价值相融通的发展模式。 在这种理论分析框架和发展战略构想中，“文化”问题而非政权或者经济问题成了转型过程的中心问题。社会转型前景的公共选择差异或不同价值取向的社会力量博弈的焦点，都可以归结为文化选择问题上的竞争、妥协或者协同。 （未完，待续） 2011年1月20日星期四11:53:49